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Introduction aux peuples autochtones de lOuest Guy Lanoue, Université de Montréal, 2011-2013 Partant à la chasse sur le fleuve Mackenzie au printemps –

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Présentation au sujet: "Introduction aux peuples autochtones de lOuest Guy Lanoue, Université de Montréal, 2011-2013 Partant à la chasse sur le fleuve Mackenzie au printemps –"— Transcription de la présentation:

1 Introduction aux peuples autochtones de lOuest Guy Lanoue, Université de Montréal, Partant à la chasse sur le fleuve Mackenzie au printemps – G. Lanoue, 1976

2 Les statistiques canadiennes ne sont pas encourageantes, après presque de 40 ans de politisation et dintervention directe de la part du gouvernement canadien: - Le chômage est au moins le double de la moyenne nationale. - La proportion dAutochtones parmi les incarcérés est démesurée; dans certaines provinces de lOuest, elle atteint 20%. - Problèmes énormes de santé en plusieurs communautés – abus de substance, syndrome dalcoolisation fœtale. - Niveau de scolarisation inférieure à la moyenne nationale. -Taux de suicide le double de la moyenne nationale. - Pauvreté chronique. - Espérance de vie humaine jusquà 10 ans de moins que la moyenne nationale. resultat.action?pid=10000&id=10007&lang=eng&type=CENSUSTBL&sortType=2&page Num=1&more=0 Les statistiques exactes varient énormément dune province à lautre, et sont approximatives. Elles (les dernières disponibles) dérivent du site de StatsCan, De plus, plusieures problèmes sérieux et répandus ne sont pas bien documentés: viol, agression, dépression,

3 Les zones culturelles de lAmérique des Autochtones

4 Les divers régimes politico-sociaux: Bandes à 300 membres -Généralement, des chasseurs-cueilleurs -Se déplacent continuellement, autant pour des fins politiques que des fins économiques -Sorganisent en petits groupes de chasse -Nont pas dhistoire officielle; mémoire collective manque de profondeur temporelle -Utilisent («bricolent», dans les mots de Claude Lévi-Strauss, La pensée sauvage) des éléments tirés de la nature pour représenter les rapports humains; la nature politisée et métaphorisée devient une matrice pour les rapports sociaux -fréquemment, pas de classes sociales; le pouvoir sexerce par lautorité morale et non par la menace dutiliser de la force -Mythologie orientée vers lagir individuel Exemples de bandes: les Sekani et dautres groupes athapascan, les groupes algonkiens au nord du Canada, les Indios de lAmazonie

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6 Les Sekani - des chasseurs très mobiles - dispersés sur un territoire très grand, donc incapables de le protéger qu'ils revendiquent, donc le déplacement motivé uniquement par des fins économiques (chasser) est politisé pour signifier qu'ils occupent et utilisent le territoire, qui devient donc 'leur' territoire - le problème central est donc de créer une communauté politique qui ne nuit pas à l'autonomie du chasseur, qui doit être libre de se déplacer comme mieux il le pense pour maximiser ses possibilités de survie dans un environnement où les animaux se déplacent continuellement - doivent donc politiser le déplacement individuel, vrai et «symbolique», pour quil mène à la création dune communauté Chasseurs-cueilleurs, version romantique

7 La parenté sekani

8 Points saillants du système sekani - pas de profondeur généalogique; pas de filiation (descendance) - ce système de parenté nest pas basé sur les liens biologiques - autrement dit, ce nest pas la parenté qui impose une structure sur les rapports, mais ce sont les rapports de collaboration qui vont déterminer la parenté - la confraternité primaire est composée des personnes (et leurs enfants) qui ont travaillé avec les parents - la confraternité secondaire est composée de personnes qui ont des liens daffiliation définis par le mariage cleod_lake/historic/screensize/na_04902.jpg Fort McLeod, McLeod Lake BC Archives NA-04902

9 Les Sekani - deux dimensions à l'univers, visible et invisible - l'invisible est dominé par le pouvoir - le pouvoir est inné à toutes les entités vivantes - il y a des variations dans le degré de pouvoir - certaines entités, les animaux surtout, ne peuvent exprimer leur pouvoir - les animaux ont deux dimensions, biologique et surnaturelle (comme l'homme) - les animaux ont un pouvoir supérieur à celui de l'homme - les hommes doivent acquérir le pouvoir en s'approchant aux animaux - c'est seulement en invitant l'animal biologique à manifester sa dimension surnaturelle que l'homme puisse rentrer en contact avec le pouvoir de l'animal Lhomme se transformant en esprit; Lac des Bois, Ontario

10 Les Sekani - la condition naturelle de l'homme est d'être chasseur - parce que les animaux ont plus de pouvoir que les hommes, la chasse est efficace seulement si l'homme reconnait le pouvoir supérieur de l'animal en le respectant, invitant l'animal à se sacrifier - pour rentrer en contact avec la dimension surnaturelle de l'animale, l'homme doit cacher sa dimension visible (être chasseur) et inviter l'animal à faire ressortir sa dimension cachée (où son pouvoir supérieur est situé) - l'homme doit se transformer en gibier symbolique pour invoquer l'époque du Transformateur, quand les animaux naturellement supérieurs chassaient les hommes - en se transformant symboliquement en proie, la dimension surnaturelle de l'animal peut se manifester Oiseau tonnerre, Ojibwa – Sam Ash, 1970s

11 - les hommes sont donc «contaminés» par le pouvoir inné de l'animal - ce contact avec le pouvoir invisible est hautement individuel - si l'animal s'approche à l'homme, c'est qu'il est dominé par son pouvoir inné et non par sa dimension biologique, dont l'instinct serait de s'enfuir - tout les hommes la possibilité de rentrer en contact avec le pouvoir, mais le pouvoir acquis de l'homme reste caché, masqué par la règle de silence qui empêche l'homme de parler de son pouvoir; les femmes nont pas daccès à ce pouvoir, car il la possède déjà - le pouvoir se manifeste donc par des gestes, en l'agir, par une capacité augmentée de chasser - la manifestation de ce pouvoir augmenté par le contact est la générosité envers les autres - pour créer une communauté, ils imposent une règle de silence sur ce contact; lagir individuel se «tait», car il est déplacé vers une dimension invisible où limmobilité (le non-agir) est le trait dominant et gagnant Homme et oiseau tonnerre; Lac des Bois, Ontario

12 La logique dun système totémique

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14 Définitions - un lignage est un regroupement de personnes basé sur la filiation («descendance») – matrilinéaire, patrilinéaire ou bilatéral/cognatique - un clan est un regroupement de lignages, utilisant le même principe de filiation - une phratrie est un regroupement de clans - une moitié est un regroupement de lignages, clans ou phratries quand il y a seulement deux catégories (système dualiste) - une maisonnée est une catégorie sociale basée sur la corésidence (généralement, mais pas toujours, les personnes qui habitent ensemble) - la parentèle est une catégorie formée de personnes qui reconnaissent leur lien de parenté (qui nest pas nécessairement conçue en termes généalogiques) - un clan cognatique est un regroupement bilatéral de personnes qui reconnaissent un lien de parenté, qui ninclut pas nécessairement toutes les personnes qui partagent un lien généalogique

15 Les Tsimshian/1 - vivent en villages de la région des fleuves Nass et Skeena en Colombie-Britannique; pêcheurs - une grande partie du territoire attachée à chaque village est vide; orienté aux fleuves et à la mer - 3 catégories (Tsimshian, Niska, Gitksan) basées sur des différences de dialecte de la langue tsimshian; ces frontières linguistiques sont aussi les limites de chaque système totémique - problème: comment créer une communauté politique qui est 1) indépendante et 2) liée aux voisins de telle façon que ces derniers reconnaissent leur autonomie territoriale - 25 villages dhiver, chacun est autonome sur les plans politiques et économiques - 4 phratries matrilinéaires (Loup, Aigle, Corbeau, lOrque) composées de nombreux clans; des «maisons» nommées et composées de deux «côtés», qui appartiennent à deux clans/lignages - deux principes dorganisation sociale: territorial (village, maisonnée) et abstrait (phratrie, clan, lignage); ceux-ci sentrecroisent dans la maisonnée, un fragment du village), qui est composée de deux lignages (fragments de clans)

16 - la parenté et le mariage ont deux manifestations, le vécu et l'idéalisée - créent un compromis qui semble paradoxal – l'image idéalisée de la communauté souligne l'autonomie, et le vécu souligne les liens avec l'autre, qui sont niés dans la vision idéale - doivent donc politiser la parenté et le mariage, les véhicules qui unissent le Nous et l'Autre - utilisent également la redistribution, le potlatch, pour créer des alliances (fête de redistribution qui est aussi fortement politisée comme arme politique) Un Potlatch contemporain

17 Les Tsimshian/2 L'idéal: - trois composants de la parenté et le mariage (trois règles censées définir lorganisation sociale): 1) filiation matrilinéaire, 2) résidence patrilocale après le mariage, 3) mariage avec la cousine croisée matrilatérale - ces règles créent trois regroupements ou catégories: le clan du père (où le jeune couple vit), le clan de la mère (le nous, dans un système matrilinéaire), et le clan de l'épouse du frère de la mère (le groupe auquel appartient la cousine croisée matrilatérale) - ceci est le nombre maximum (3) qu'on peut créer utilisant uniquement cette combinaison de règles; n'importe quelle autre combinaison crée un univers social (la communauté) composé de seulement 2 groupes (clans) - en faisant ainsi, les Tsimshian manifestent leur désire d'être autonome (chaque clan est défini par la matrilinéarité, avec des frontières imperméables, dont l'identité dérive du fait de naitre dans le clan, être un enfant d'une mère) et d'être liés aux autres (chaque clan est lié à 2 autres, le nombre maximum avec cette configuration) Instruments pour la pêche

18 La parenté tsimshian

19 Les Tsimshian/3 Le vécu: - pas tout le monde a une cousine croisée matrilatérale! - le modèle idéal est orienté envers les hommes, pas les femmes, une situation paradoxale pour une société matrilinéaire! - les nobles représentent le village; leurs mariages sont politiques et dynastiques, établissant des liens politiques aux voisins (comme pour les maisons royales européennes de l'Ancien régime) - la majorité n'épouse pas leurs cousines/cousins - la majorité évite d'épouser des personnes dont la mère est née dans le même village - la majorité évite d'épouser des personnes dont la mère vient d'un autre village si la personne vient d'un autre village Artiste Bryan Paul Notez la boite de cèdre utilisée pour conserver le poisson séché

20 Les Tsimshian/4 - la majorité se marie avec une personne dont la mère vient d'un village étranger (autre que le village natal de la personne qui veut se marier), ou du village où ils vivent actuellement, si leur mère vient d'un village étranger - donc, la majorité a la configuration suivante: une mère est née dans le village où les jeunes vivent, et l'autre mère vient d'un village étranger - deux lieux, deux villages, sont impliqués dans le mariage, mais uniquement si on tient compte de la dimension du temps: sur 2 générations - si on regarde uniquement une génération, il peut sembler que les personnes viennent du même village, et que le mariage est endogame Nobles, mère et fille

21 Les Tsimshian/5 - le mariage est exogame sur 2 générations - cette exogamie est une fiction, car les deux époux vivent dans le même village - cette exogamie (sur 2 générations) permet aux Tsimshian de souligner l'autonomie du village sur le plan résidentiel (les 2 vivent dans un village, et parfois viennent du même village) et de souligner le désir d'être lié aux voisins (les mères viennent de 2 villages différents) - en pratique, les Tsimshian sont pris entre ces deux feux, car leurs nobles ne sont pas «indigènes», comme la majorité des nobles européens de l'Ancien régime; ceci crée des loyautés partagées Beach-wedding-couple.jpg/180px-Beach-wedding-couple.jpg Lexogamie contemporaine

22 La parenté kwakiutl* (européenne) N = Numayma, «maisonnée» Un rappel: la parenté sekani en comparaison * Kwakiutl nest plus le nom officiel utilisé par ces peuples, car il se réfère uniquement à une des tribus, les Kwagul. Le nom pour les personnes qui parlent la langue qui les distingue de leurs voisins est Kwakwakawakw.

23 Loption Plateau: renoncer à la maitrise politique

24 d/images/products/100_percent_cherry_firewood_pile.jpg NGS/Shared/StaticFiles/animals/images/primary/mountain-goat.jpg Camas (bulbe comestible) Bois de chauffage Chèvre et autre gibierEau potable edu/me/library/teach/images/camas1.jpg grant/NativeAm/NAimage/ Le village semble situé dans des zones dépourvues de ressources, mais cela représente un compromis pour facilement rejoindre ces ressources assez distantes lune de lautre. De conséquence, le système de parenté est «minimaliste» et bilatéral pour favoriser le plus grand nombre de contacts, ce qui facilite la création de réseaux de parenté étendus. Ceux-ci favorisent le déplacement dun village à lautre, car la personne nà que demander la permission dun parent pour sétablir dans un village. Lunité de base est la famille nucléaire. Les frontières du village sont très poreuses, car, ayant renoncé à contrôler directement laccès aux ressources, il y a peu de raison de limiter laccès. Maisons faites avec paillasson de linaigrette

25 Le Plateau «spirituel» Cette situation fluide a eu comme résultat une situation de paix et de bons rapports parmi la majorité des peuples du Plateau, comparé aux rapports quils avaient avec leurs voisins. Les villages avaient très peu de continuité, et donc ils ont mis laccent sur des activités spirituelles qui avaient comme but dobtenir de linformation regardant le futur. Cétait le rôle du chaman, censé partir en «voyage» au pays des morts où nexiste aucune dimension temporelle pour les âmes des défunts, qui peuvent donc «voir» le futur et fournir de linformation critique pour la survie du groupe. A mythologie qui entoure ces tentatives sappelle «orphique» parce quelle reprend le thème du voyage à lenfer dOrphée à la recherche dEurydice.

26 La quête de vision, version tribale La quête de vision était très importante, car les villages du Plateau nont rarement des chefs politiques importants. Ce sont les chamanes qui occupent les gradins plus hauts de léchelle sociale. Les femmes pouvaient parfois y participer. Les «esprits tutélaires» (en fait, des créatures invisibles) qui sattachaient aux novices lors de la quête conféraient des pouvoirs à lindividu, surtout de guérison. Au moment de décès de la personne, les âmes de ces esprits accompagnaient lâme du défunt au pays des morts (dont limportance du voyage chamanique pour récupérer de laide et de linformation de ces esprits- âmes). /.a/6a00e54f9e e55397d8a wi s/north_america/pacific_northwest/eagle.gif

27 La Ghost Dance (Danse des esprits) En 1870, les Paiute du Nevada se lancent dans un mouvement religieux centré autour la prophétie. La danse était censée accélérer la réalisation de la prophétie. Ce mouvement sest rapidement politisé: le chaman principal, Wovoka, a prévu un futur sans Blancs, et il est devenu la base dune mobilisation militaire. Il y a un deuxième épisode en 1890, qui sest répandu parmi les Sioux, qui ont été massacrés par les soldats américains à Wounded Knee. Ceci marqua la fin de la résistance organisée de la part des peuples autochtones aux États- Unis. Les Paiute sont situés dans le Grand Bassin, immédiatement confinant avec le Plateau. Ils sont voisins des Shoshone, source desclaves pour les tribus du Plateau. Il est fort possible, donc, quil y ait eu des contacts de la part des peuples de ces zones avec les peuples du Plateau, et que la Danse des Esprits soit inspirée par leur tradition du chaman-prophète en quête de précisions sur le futur. /assets/26/ghost_dance_2.jpg Vision fortement romantique du mouvement de


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