le paTriMoine muSicaL et la nOtion De bIen coMmun Claude Carré

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2 le paTriMoine muSicaL et la nOtion De bIen coMmun Claude Carré ageccarre@yahoo.com

3 L e phénomène musical M usiques, Patrimoine et bien commun. M émoires, oublis, continuités et ruptures dans la culture musicale traditionnelle haitienne.

4 le son est créé dans le cerveau Alain Boudet http://aboudet.chez-alice.fr/doc_musique/son-nature.html Le son est tout d'abord une sensation. Tant qu'il s'agit de la vibration physique, il n'y a pas de son. Le son se forme quand londe produit la sensation du son dans notre cerveau.. Le son n'existe pas en-dehors de notre cerveau, de nous-même.

5 Le son musical Les sons sont de toute provenance (de la nature, des animaux, de processus mécaniques,…) mais peuvent aussi être le résultat du geste humain qui, imprimant une vie au son le rend musical ou non aux oreilles de qui le perçoit. Claire Renard Le geste musical Le son devient musical en fonction des critères relationnels quil établit avec les autres sons et ces critères sont mis en évidence par une certaine manière de les percevoir et cela différement suivant les civilisations. Claire Renard Le geste musical Un son ne prend un sens musical quen fonction de la société qui le perçoit. Claire Renard Le geste musical

6 La musique serait donc… Du son organisé… La musique est née du jeu.[…] Lenchainement des sons nobéissait à aucune structure préétablie […] puis à force de répétitions, le musicien a du instinctivement percevoir des différences[…] et permettre de dégager […] des critères de ressemblances et de variations (idem). dans lespace… Le son se propage dans lair … qui structure le temps… La forme sonore est élan et arrêt alternés, une arabesque temporelle fragile qui est synthèse de souvenir et dattente, permanence et renouvellement, habitude et novation (G. Brelet, Le temps musical) La musique nous est donnée dans le seul but détablir un ordre dans les choses, y compris et en particulier la coordination entre lhomme et le temps (Stravinsky) se signifie (suffit à) lui-même … Si la musique est système de différences, elle nest pas un système de signes. Ses éléments constitutifs nont pas de signifié. (Julia Kristeva, Le language cet inconnu) Je considère la musique, par son essence, comme impuissante à exprimer quoi que ce soit (Stravinsky) mais est humainement organisé… La musique est un produit du comportement de groupes humains, […] cest du son humainement organisé (J. Blacking, Le sens musical)

7 La musique comme patrimoine et bien commun On appelle système musical un ensemble de caractéristiques communes utilisées pour faire de la musique dans un lieu et /ou une époque données. La musique est une mémoire collective, elle a une fonction de ciment social, didentification sociale, de modèle culturel, doutil de consolidation dune communauté, elle permet de délimiter le territoire dun groupe social. Elle a pour rôle de reproduire les rapports sociaux [..] elle peut-être aussi un instrument de domination socio- culturelle et de pouvoir… La musique est complètement volatile, elle nexiste que sur un support fragile et immatériel, car elle nest inscrite que dans des individus membres dun groupe social. Jacques Siron, La partition intérieure

8 Cheminements De 1760 à 1792, les esclaves transplantés à Saint-Domingue venaient de trois grands groupes de populations africaines : les Soudanais ( 10 %), les Guinéens ( 42%) et les Bantous ( 48%)[i]. Ces trois groupes étaient formés de près de 110 ethnies qui évidemment avaient chacune leur propre langue, divinités, musiques, danses, etc. Jean Fouchard Les marrons de la liberté Editions Henri Deschamps,[i] Sur le plan musical, le brassage des 110 ethnies de Saint- Domingue a eu un résultat surprenant. Dune manière générale, les ethnies se sont spécialisées. Les musiques religieuses sont associées aux ethnies du groupe guinéen,42% (Fon, Ewe, Yoruba, Nago, etc.), tandis que les ethnies du groupe Bantou, 48% (Fang, Lunda, Bassa, Basongo. ect) assument les fonctions de divertissement. De plus, au brassage fondamental inter-ethnique et au regroupement des ethnies sest superposé lintégration des éléments culturels non-africains, par un mécanisme de métissage également fort complexe. A partir de 1792 ( année du soulèvement générale des esclaves sous la conduite des chefs ``marrons``) tous ces éléments formaient déjà un système opérationnel car un peuple qui organise une révolution a déjà atteint un haut niveau de cohésion et didentité. Après 1804, et pendant tout le XIXième siècle, le Lakou (famille paysanne élargie vivant en communauté) demeure le cadre privilégié de la musique coutumière. Au XXIème siècle, le système dautosubsistance amorce un lent mais inexorable déclin et se transforme en une pratique complexe de survie. Dans ce contexte, des traditions se perdent… Mémoires, oublis, continuités et ruptures dans la culture musicale traditionnelle haitienne

9 Aperçu sur le système des musiques traditionnelles haitiennes Comme les musiques dAfrique de louest décrite par Simha Arom, « la musique coutumière haïtienne est de nature cyclique, lostinato - dénommé kata - sert de modèle aux variations et la polyrythmie en est la forme dexpression la plus dense. Les mélodies sont majoritairement répétitives utilisant des échelles pentatoniques sans demi-ton nimpliquant pas dharmonie au sens strict ». « Cependant, dans certains genres musicaux on retrouve des mélodies non-pentatoniques - échelles de 2 à 4 notes, hexatoniques, gammes septatoniques majeur, mineurs et autres -, pouvant diverger de la matrice primitive. En fait, entre la mélodie typiquement africaine, (répétitions et variations), et celle européenne ( à développement avec mouvement harmonique induit), il existe toute une plage de variations. Tous ces éléments sont le résultat du métissage culturel ». « Le découpage du temps par les procédés polyrythmiques et lostinato à variations non discursives constituent lessence même de cette musique […] qui serait donc une célébration du moment présent dans ce quil a de plus absolu. » Ounto Petwo Ounto rada Wa Wangol Petro

10 Les fonctions suivants les « nanchon » FonctionsGroupes Ethniques Musiques De célébrationsGuinéen (Fon surtout) Yanvalou, Mahi, Djouba… GuerrièresGuinéen (Nago - Yoruba) Nago, Ibo MagiquesBantou (Congo - Soudanais) Congo, Pétro, Ibo FunèbresGuinéen (Gédé)Gédé LibidinalesGuinéen (Gédé), … Gédé De divertissementsBantou (Congo ) Indiens…… Rara, … Yanvalou Nago,Zepol Kongo payèt Gede brav

11 Ruptures actuelles, dislocation ou restructuration ? Le carnaval traditionnel subsiste encore … à Jacmel… Le rara se carnavalise y vompris et surtout celui de Léogane… Des instruments traditionnels disparaîssent ou ont disparut (vaksin, violon, flûte traditionnelle, accordéon, tambours: asoto congo, Ibo et marengwen) Les instruments occidentaux (percussions et souflants surtout) pénètrent les orchestres traditionnels ce qui entraine une occidentalisation des gammes et mélodies Linterpénétration des rites rada, congo, petro…est-ce la disparition des nanchon? La disparition des variantes des rythmes principaux http://www.geocities.com/Athens/Delphi/5319/listdances.htm#listdances La désacralisation des instruments (tambours, ason) des mélodies (musique rasin) des danses (troupes folkloriques) Les loa sortent des peristiles (en témnoigne les crises de possession lors des défilés du carnaval) et deviennent ainsi marchandables (car le pratiquant peut les acheter dans les homforts) et perdent de leur noblesse. La musique évangélique (dite gospel) sapproprie les rythmes dansant profanes, compas, ragga-muffin, carnaval… La musique carnavalesque sapproprie les airs religieux (catholiques et protestants), ce qui brouille les frontieres entre le sacré et le profane Lespace musical est assailli par les top 50 représentant de la culture dite Macdonald ce qui entraine parfois des assemblages hybrides entre lancien et le nouveau. Labsence dinventaire, de suivi, de préservation… Carnaval CRiSe