La spiritualité autochtone

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1 La spiritualité autochtone
Enseignement Religieux 3131

2 Autochtone D’ascendance aborigine, habitant ou occupant d’un territoire depuis les temps anciens ou avant la colonisation

3 Les origines Il est impossible d’établir précisément une origine ou de designer un fondateur. La spiritualité autochtone dans le monde possède une longue histoire. Certains peoples indigènes croient qu’ils sont issus de cette terre, plutôt que déplacés ici.

4 Les archéologues, qui étudient l’histoire humaine, ont trouvé des artefacts autochtones datant de plus de ans. Ils ont découvert des wampums ou certaines perlées, des pientures, des os et des sculptures sur bois. Les histoires traditionnelles autochtones sur la genèse, ou les origins, véhivulent une grande puissance spirituelle.

5 Ces histoires de création représentent d’importants instruments de transmission des croyances autochtones.

6 La spiritualité autochtone dans le monde
Il y a un énorme diversité au sein de la spiritualité autochtone partout dans le monde moderne. Des peoples indigènes vivent dans presque toutes les regions du globe. De nos jours, 80 % des quelque 300 millions d’autochtones du monde vivent en Asie, alors que 13 % vivent en Amèrique du Nord et du Sud.

7 Beaucoup d’autochtones dans le monde croient encore en certains aspects de leurs religions traditionnelles et ils les mettent en pratique.

8 Groupes culturels autochtones au Canada
La region subarctique Les Innus, les Montagnais, les Cris de la Baie James et les Dénés. Ils étaient des chasseurs nomandes chevreuils et de caribous. Le Plateau Vivent au pieds des montagnes Rocheuses. La chaine montagneuse des Kootenays tire son nom de l’une des nombreuses nations du plateau.

9 Côte nord-ouest du Pacifique
Haidi, Tlingit et Salish Dépendaient de la mer et vivaient dans les maisons de planches de cèdre sur les plages. Ils utilisaient le cèdre pour faire des maisons, des paniers et des pirogues Ils ont construit des totems; un totem est une entité protectrice.

10 Les grandes plaines L’Arctique
Il existe sept langues distinctes et plus de 30 nations des grandes plaines. Les Sioux, les Cris et les Siksikas ou Pieds-noirs. Ils vivaient en des tentes de forme conique appelées tipis. L’Arctique Les Inuits, dont le nom signifie «les hommes». Vivent au-delà de la limit forestière, dans une region recouverte de neige huit mois par année.

11 Les regions boisées du nord-est
Les Iroquois vivent le long du Saint-Laurent et des Grands Lacs. Ils vivaient dans des longues maisons, dans des villages d’environ 1500 personnes. Six nations: les Cayugas, les Mohawks, les Oneidas, les Onondagas, les Sénécas et les Tuscaroras. Déplacées après la Révolution Américaine.

12 Les Algonquins étaient des chasseurs nomades qui dépendaient des forêts, des rivières et de la mer pour leur subsistance. Inclur les Béothuks, les Micmacs, les Ottawas, les Cries et les Ojubways. Le spiritualisme était profondément personnel chez les Algonquins et il se définissait selon chaque collectivité.

13 Les croyances L’animisme
Plusieurs adeptes de la spiritualité autochtone croient que tout est vivent dans le monde. Toutes les choses vivantes sont étroitement liées, vivent en harmonie les unes avec les autres et se déplacent par cycles. Les peuples autochtones reconnaissent les puissances qui les entourent: Dans les cieux Chez les fantômes et les esprits humains Chez les animaux et les plantes Dans la température

14 La spiritualité autochtone exprime une croyance dans l’animisme, qui soutient que toute chose, humaine ou non, possède un esprit ou une âme, et que la personne ou l’animal continue de vivre après la mort grâce à la présence de cet esprit. Polythéiste: croyant en plusieurs dieux. Monothéiste: croyant en un seul dieu. La plupart des peuples autochtones croient en un Créateur suprême.

15 La spiritualité autochtone se tourne vers de nombreux esprits parce que les peuples autochtones croient qu’ils ont plus d’un besoin spécifique dans la nature ou dans la vie.

16 Les histoires sur la Création
Les histoires su la Création, qui étaient souvant orales, jouent un rôle important dans les cultures autochtones. Ces hostoires offrent une réponse aux questions de l’existence, comme l’endroit d’où nous venons, pourquoi certains éléments de l’environment sont ainsi faits et où nous allons après la mort. Une exemple: L’Île de la tortue

17 La vie et l’après-vie La croyance en une vie après la mort représente un élément fondamental de la plupart des religions. Plusieurs légendes aborigèners racontent des histoires de réincarnation ou de renaissance.

18 Les totems Les totems lient les peuples autochtones à leurs ancêtres mythiques, Ils sont les entités protectrices d’un clan ou d’un individu; des plantes, des animaux ou des êtres mythologiques.

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20 La compréhension: Faites les questions: Page 35: 1 & 2 Page 38: 1-4

21 Les pratiques, les rituels, les symbols et les festivals
Les pratiques et les rituels Les peuples autochtones gardent leur spiritualisme vivent en participant à des festivals traditionnels et en représentant leurs croyances à travers leur art et leurs symboles. Certaines pratiques religieuses, bien que régionales, sont devenues communes à tous les peuples autochtones au fil du temps. Nombre de rituels des peuples des grandes plaines ont franchi les barriers culturelles et sont intégrés à la spiritualité autochtone.

22 La danse du matin Exécutée chaque printemps
Également appelée la Wabeno La danse rend homage à «l’arbre de l’universe» Tous les participants jeûnent et se purifient d’abord Un aÎné joue du tambour et mène la danse dans une clairière autour de l’arbre choisi. Les enfants, les adultes et les personnes âgées dansent de l’aube jusqu’à midi. À midi, on sert un grand festin de viande et de poisson

23 La danse du Soleil Un festival d’été qui dure de huit à seize jours.
Ce festival est si important et la danse représente un rituel tellement symbolique que le gouvernement canadien l’avait interdit à la fin des années 1880. Identifie le cercle comme un symbole important ReconnaÎt et respecte le soleil en tant que source de vie. Les peuples dansent autour d’arbre de l’univers.

24 Certains danseurs s’enfoncent profondément dans la poitrine des crochets de bois pointus, puis les attachent à des lanières de cuir qui pendent du sommet du peuplier. Les cicatrices qui en résultent témoignent de leur foi. Ils pratiquent ce rituel parce qu’ils croient que le corps est la seule chose qu’ils contrôlent et qu’ils peuvent offrir en sacrifice au Créateur.

25 La cérémonie du Potlatch
C’est pratiquée par les nations de la côte nord-oust du Pacifique. Le gouvernement canadien a interdite cette cérémonie en 1884 à 1951. Les représentants gouvernementaux estimaient que le Potlatch contribuait à l’oisiveté et il leur semblait retrograde et inutile.

26 Le jeûne, la distribution de richesses et le partage de chants et de danses font tous parties d’un Potlatch. L’hôte donne une fête pour célébrer un important événement comme un marriage, la designation d’un héritier ou pour réparer une humiliation. Puis, l’hôte fait cadeau de ses biens. À cause de cela, il gagne en importance et en grandeur

27 Les danses et les chantes sont executes pour honorer le Grand Esprit.
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28 L’étuve (ou hutte de transpiration)
Cette cérémonie purifie l’âme et aide à se recentrer. Elle nettoie à la fois le corps et l’esprit. Sous la direction d’un chaman, les participants érigent une construction semblable à un sauna appellee une étuve. Une étuve est un dome fait d’arbrisseaux.

29 On place des pierres chaufées au centre de l’étuve et on asperge d’eau les roches.
Les participants s’accroupissent et s’entassent autour des pierres. La chaleur intense et la vapeur les font transpirer abondamment nettoyant ainsi leur corps tant physiquement que spirituellement. a5A

30 La cérémonie de la tente secouée
Pratiquez par les groups autochtones de la region subarctique jusqu’à celles des grands lacs. Les participants peuvent communiquer avec les esprits. On construit la tente au moyen de quatre ou huit poteaux profondément enfoncés dans le sol pour former un cercle d’environ un mètre de diameter.

31 La forme cylindrique permet l’entrée des esprits, et c’est enroulée dans de l’écorce de bouleau ou dans une peau. Les personnes qui ont exigé la cérémonie prennent un arrangement avec le chaman. Il entre dans la tente et intercède auprès des esprits.

32 Le chaman demande aux esprits de régler des problèmes tells que retrouver un objet perdu, communiquer avec un ancêtre, localiser une personne disparue ou prédire le résultat d’un événement. Cette cérémonie a toujours lieu la nuit.

33 Les événements marquants de la vie
La quête d’une vision Le rite de passage vers l’âge adulte. Souvent exprimé dans le cadre d’une cérémonie, comprend la quête d’une vision. C’est répandue dans la plupart des religions autochtones.

34 Les étapes: 1: La personne est d’abord purifié (hutte de transpiration) 2: La guérisseur demande alors au jeune de s’éloigner du camp. 3: Le jeune prie et jeûne pendant plusieurs jous en attendant une vision. 4: Le jeune souhaite recevoir un message d’un esprit protecteur, qui peut apparaÎtre sous l’aspect d’un animal. 5: Le chaman aide à interpreter la vision et son message re=related

35 Les écrits sacrés Les enseignements oraux
Les prières sont transmises aux nouvelles générations en contant et transmittant le récit des événements. Les âinés ou les chamans mémorisent les histoires et leçons en parlant de manière fluide.

36 Questions P & 2

37 Les groups et les institutions
Les aînés Des hommes ou des femmes dont la communauté reconnaît la sagesse, les vastes connaissances et l’experience. Ils transmettent les connaissances pratiques quotidiennes et ils sont aussi les gardiens de la tradition. Ils racontent l’histoire de leur religion.

38 La Société des faux-visages
Un groupe Iroquois respecté don’t les membres connaissent bien les pouvoirs naturels des herbes et qui font des prières rituelles. On les appelle «faux-visages» parce qu’ils portent des masques narquois et grimaçants qui ont été sculptés dans des arbres vivants.

39 L’influence culturelle
Les Européens et les peuples autochtones Ils ont eu à la fois une incidence positive et negative les uns sur l’autres. Les peuples autochtones ont exposé les premiers explorateurs à de nouvelles techniques agricoles et à de nouvelles façons de relever les défis de la survie. Les Européens ont fourni des outils qui ont favorisé l’evolution de la culture autochtone

40 En 1900, les cultures autochtones ont frôlé l’extinction à cause des nombreuses années de guerre et de maladie. Les lois indiennes de 1876 et de incitaient les peuples autochtones à abandoner leur culture et à adopter les «façons de faire des Blancs».

41 Les pensionnats indiens
Au milieu de XVIIIe siècle, le gouvernement canadien finançait un système de pensionnats indiens pour les peuples autochtones. Les pensionnats retiraient les enfants de leur reserve et ils les plaçaient loin de leur communauté. Les enfants autochtones apprendaient qu’il était mail de metre en pratique leurs traditions culturelles.

42 Les punitions pour avoir tenté de conserver les mœurs traditonnelles étaient sévères et consistaient à enfoncer une aiguille dans la langue pour avoir parlé la langue autochtone, etc. ff0

43 Confrontation à Oka Parfois, l’incidence culturelle de la société dominante sur la vie autochtone se transforme en violence. Une reserve Mohawk appelée Kanesatake, tout près de la ville d’Oka. En 1959, un terrain de golf était construit. En 1989, ils voulaient agrandir le terrain de golf.

44 La terre qu’ils contoitaient était un cimetière ancestral que les Mohawks considéraient comme un lieu sacré. Les Mohawks ont érigé une barricade sur ;a route et 11 semaines de confrontation armée ont commence.

45 La journée nationale des autochtones
La renaissance culturelle autochtone s’accentue et les éléments qui ont survécu dans les religions autochtones jouent un rôle important. En 1996, le Canada a déclaré que le 21 juin deviendrait la Journée nationale des autochtones. Les peuples autochtones célèbrent leur passé et leur avenir dans le cadre d’activités pan- autochtones.

46 La réconciliation En 1988, le gouvernement canadien a rendu publique la «Déclaration de réconciliation», dans laquelle il exprimait officiellement son profound regret pour les gestes passes vers les autochtones. Elle comportait également un plan d’action visant à contribuer à la guérison des élèves des pensionnats indiens, à améliorer les conditions de santé et à accélérer le règlement des revendications territoriales.

47 Ces dernières années, les Églises chrétiennes ont également reconnu une part de culpabilité et ont fait quelques tentatives de reconciliation auprè des communautés autochtones.

48 Le Nunavut En Inuktitut, la langue inuit, «Nunavut» signifie «Notre Terre». 80 % à 85 % des habitants sont des Inuits. Les residents du Nunavut espèrent qu’en maîtrisant leurs propres affaires, ils pourront moderniser leur société tout en conservant les valeurs essentielles de leur culture autochtone.