Parabole des herbes médicinales Chapitre V - Yakuso yu hon.

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1 Parabole des herbes médicinales Chapitre V - Yakuso yu hon

2 {§11} Vénérable est l'Éveillé, sa sagesse est profonde et porte loin; longtemps il en tait la quintessence, il ne cherche pas à l'exposer précipitamment.

3 {§12} Qui a la sagesse, s'il l'entend, peut croire et comprendre; qui est sans sagesse doute et regrette, et elle est à jamais perdue pour lui. Bimbisara

4 {§13} C'est pourquoi, Kashyapa, il leur prêche selon leurs forces, en toutes sortes de modalités il leur fait obtenir la vue correcte.

5 Après la mort du Bouddha, Mahakashyapa présida, en tant que dirigeant du Sangha, le Premier Concile bouddhique pour compiler les enseignements de Shakyamuni. Il propagea ensuite les enseignements theravada pendant deux décennies en étant le premier des 24 successeurs de Shakyamuni. Kashyapa, maîtrisant les dhuta (élimination des désirs et des émotions afin de fortifier les capacités spirituelles), était "le premier pour la pratique des austérités". Ayant compris la véritable intention du Bouddha à travers la parabole des Trois chariots et de la maison en flammes, il appartient au second des trois groupes des auditeurs-shravakas.

6 {§14} Kashyapa, il te faut le savoir, il en est comme d'une grande nuée qui se lèverait sur le monde et recouvrirait l'ensemble des choses, mousson

7 une nuée bienfaisante, porteuse d'humidité, aux éclairs fulgurants, au tonnerre faisant trembler au loin, et qui réjouit les êtres.

8 {§15} Elle obstrue les rayons du soleil, rafraîchit la terre, elle s'étire vers le sol en longues trainées que l'on pourrait presque attraper.

9 {§16} Sa pluie, universelle, égale, tombe aux quatre orients, se déverse sans mesure, tout le sol s'en imprègne, monts et fleuves, vallées encaissées, au plus profond desquelles poussent herbes, arbres et simples, essences grandes et petites, céréales, riz, cannes à sucre, vignes. Mousson au Kerala

10 En la cinquième année de l'ère Tianjian (506), il y eut une grande sécheresse. L'empereur demanda au Maître du Dharma Fayun un cours sur le Sutra du Lotus. Lorsqu'il arriva aux vers du chapitre Yakuso : "La pluie, en toute impartialité, tombe dans les quatre directions", une pluie douce se mit à tomber du ciel. L'empereur fut à ce point confondu d'admiration qu'il le nomma sur-le-champ supérieur des moines et que lui-même le servit comme les diverses divinités servent le dieu Taishaku et comme les gens du peuple considèrent leur souverain, avec un respect mêlé de crainte. De plus, quelqu'un eut dans un rêve la révélation que Fayun enseignait le Sutra du Lotus depuis l'époque du bouddha Nichigatsu Tomyo dans un lointain illimité. (Nichiren : Traité sur la dette de reconnaissance, Minobu 1276)

11 {§17} Il n'est rien qui, humecté par la pluie, ne prospère pleinement. {§18} Le sol desséché est partout aspergé, simples et arbres foisonnent de concert; l'eau d'unique saveur issue de cette nuée, herbes et plantes, buissons et forêts, selon leur part en sont imprégnés;

12 tous les arbres, qu'ils soient supérieurs, moyens, inférieurs, conformément à leur taille, peuvent chacun croître et pousser; racines, troncs, branches et feuilles, fleurs et fruits aux brillantes couleurs, sitôt que la pluie les atteint, gagnent tous un éclat de fraîcheur. « Racines, troncs, branches et feuilles désignent la foi, les préceptes, la méditation et la sagesse. » (N.Niwano)

13 Racines, troncs, branches et feuilles désignent la foi, les préceptes, la méditation et la sagesse. Les racines forment la partie des plantes la plus importante. Sans racines, elles ne peuvent pas développer de tronc, de branches ou de feuilles. Donc, le mot "racines" signifie foi. On ne peut pas observer les préceptes sans la foi. Grâce à l'observation des préceptes, on peut entrer en état de méditation et obtenir la sagesse. Réciproquement, aussi fortes que les racines puissent être, elles meurent si les branches et les feuilles se dessèchent ou si le tronc est coupé. De même, si un homme ne possède pas la sagesse, sa foi se dégradera. En un mot, sur le chemin spirituel, l'homme commence par la foi et atteint la sagesse par les préceptes et par la méditation. Cependant, les quatre éléments de sa pratique religieuse sont toujours intimement liés et concomitants. Lorsqu'un des éléments manque, la pratique ne peut être parfaite et ne pourra donc pas s'élever au niveau suivant. Tout comme un arbre peut être grand ou petit, "selon qu'il est de haute, moyenne ou basse taille", des hommes différents ont l'esprit large ou étroit, sont sages ou ignorants. (N.Niwano, Un bouddhisme pour notre temps)

14 {§19} Selon que leur substance, leur aspect, leur nature se répartissent en grands et petits, bien qu'ils soient uniment humectés, ils foisonnent chacun à sa manière.

15 {§20} Il en est de même du Bouddha : il apparaît au monde comparable à la grande nuée qui recouvre l'ensemble des choses; dès lors qu'il est au monde, à l'intention des êtres, il expose en distinctions et discernement la réalité des enseignements et ainsités.

16 Ainsi est l'aspect (so) [apparence] Ainsi est la nature (sho) [nature] Ainsi est la corporéité (tai) [entité] Ainsi est l'énergie, la potentialité (riki) [pouvoir] Ainsi est l'activité, la production, énergie manifestée (sa) [influence] Ainsi est la cause latente (in) [cause interne, cause latente] Ainsi est la condition (en) [cause externe] Ainsi est l'effet (ka) [effet latent] Ainsi est la rétribution (ho) [effet manifeste] Ainsi est la globalité de 1'origine jusqu'à la fin (principe qui maintient toutes ces ainsités en parfaite harmonie) (hon maku kyo to)" [cohérence du début jusqu'à la fin]. Dix ainsités

17 {§21} Le grand saint, le Vénéré du Monde, au milieu de toutes les foules de devas et d'hommes, proclama ces paroles :

18 {§22} "Je suis l'Ainsi-Venu, le vénéré des êtres aux deux jambes : apparu au monde tout comme une grande nuée, je fertilise pleinement l'ensemble des êtres fanés et flétris, leur permets à tous de se dégager de la douleur, d'obtenir la félicité du soulagement, la félicité du monde ainsi que la félicité du nirvana.

19 {§23} Vous tous, foule des devas et des hommes, écoutez bien, d'un seul cœur !

20 {§24} vous devez vous rendre ici et contempler le Vénéré sans supérieur. Je suis le Vénéré du Monde, celui que nul ne peut égaler.

21 {§25} C'est pour soulager les êtres que j'apparais au monde, je prêche aux multitudes le Dharma d'une pureté de douce rosée, d'ambroisie; ce Dharma a une unique saveur, elle est délivrance et extinction. Arbre de vie

22 {§26} En un son sublime et unique, j'en expose et développe le sens.

23 {§27} C'est toujours en vue du Grand Véhicule que je confectionne causes et conditions.

24 J'en considère l'ensemble universellement, également pour tous, je n'ai, pour l'un ou pour l'autre, nulle pensée d'amour ou de haine; je suis sans attachement ni cupidité, sans limite ni obstacle non plus; invariablement, pour tous tant qu'ils sont, en toute égalité, je prêche le Dharma; comme je le fais pour un seul, de même fais-je pour tous.

25 {§28} Toujours j'expose le Dharma; je n'eus jamais d'autre entreprise.

26 {§29} Que j'aille ou que je vienne, debout ou assis, je ne ressens aucunement fatigue ni dégoût, je remplis le monde comme la pluie fertilise tout ;

27 sur nobles et vils, supérieurs et inférieurs, moraux ou immoraux, pourvus ou dépourvus d'autorité imposante, aux vues correctes ou corrompues, aux facultés aiguës ou obtuses, tout également je fais pleuvoir la pluie de Dharma, et ce sans me lasser.

28 {§30} Ceux, parmi l'ensemble des êtres, qui entendent mon Dharma, selon ce que leur force en reçoit, demeurent en les diverses terres; certains trouvent place parmi les hommes ou les devas, comme saints rois qui font tourner la roue du Dharma, comme Indra, Brahma ou les divers rois : ce sont les herbes médicinales mineures.

29 {§31} Ceux qui prennent connaissance du Dharma sans infection, qui peuvent gagner le nirvana, susciter les six pouvoirs mystiques, et obtenir les trois sciences, qui résident solitaires par monts et forêts, qui pratiquent constamment la méditation et la concentration, qui obtiennent d'attester l'Éveil par les conditions, ce sont les herbes médicinales moyennes. Six pouvoirs mystiques selon le canon pali - la connaissance des transformations : maîtrise des éléments, pouvoir de traverser la matière, de plonger dans la terre, de marcher sur l'eau, de voler dans les airs, d'entrer dans le feu ; 1) le souvenir des renaissances passées ; 2) la connaissance des futures renaissances des êtres, 3) la connaissance des causes des misères dans lesquelles vivent les êtres et de la voie pour en sortir ;

30 Six pouvoirs mystiques selon le canon pali 1)la connaissance des transformations : maîtrise des éléments, pouvoir de traverser la matière, de plonger dans la terre, de marcher sur l'eau, de voler dans les airs, d'entrer dans le feu ; 2) la clairvoyance ou œil divin, vision à travers la matière, connaissance des futures vies/morts des êtres ; 3) la clair-audience: maîtrise des sons humains et divins ; 4) la connaissance des pensées des autres ; 5) la connaissance des vies passées ; 6) la connaissance de la cessation de la souffrance, purification des infections ou certitude de la libération (nihsarana).

31 trois sciences (trividya). Différentes listes selon le contexte. A.la connaissance des trois parties de la durée, le présent, le passé, l'avenir, connaissance qui vaut au Bouddha l'épithète de "trikalavit", celui qui connaît les trois phases de la vie ; B.1) le souvenir des renaissances passées ; 2) la connaissance des futures renaissances des êtres, 3) la connaissance des causes des misères dans lesquelles vivent les êtres et de la voie pour en sortir ; C.la connaissance des trois vérités fondamentales ; "cela est passager, cela est misère, cela est vide".

32 {§32} Ceux qui sont en quête de la place de Vénéré du Monde : "Je deviendrai pour sûr un Éveillé" [disent-ils], pratiquant le zèle et la concentration, ce sont les herbes médicinales supérieures.

33 {§33} De plus, les fils de bouddha qui consacrent leur pensée à la voie d'Éveillé, qui pratiquent constamment la compassion, sachant en eux-mêmes qu'ils deviendront bouddha, sans obstacle dans leur détermination, constituent les petits arbres.

34 {§34} Ceux qui, demeurant fermement en leurs pouvoirs mystiques, mettent en branle la roue sans régression, sauvent, par innombrables milliers de millions, les êtres, de tels bodhisattva constituent les grands arbres.

35 {§35} La prédication du Bouddha, égale pour tous, est comme la pluie, dont la saveur est unique; selon la nature des êtres, elle n'est pas reçue de même façon, tout comme les herbes et les arbres sont imprégnés différemment. Conférence « Bouddhisme et médecine » à Roqueredonde en 2010

36 {§36} L'Éveillé utilise cette parabole pour révéler et montrer à l'aide d'expédients, et, par une variété de locutions, exposer le Dharma unique. {§37} Dans la sagesse du Bouddha, c'est comme une goutte dans l'océan.

37 {§38} Je fais pleuvoir la pluie du Dharma qui remplit le monde; le Dharma, dont la saveur est une, est pratiqué selon les forces de chacun. {§39} De même, dans ces forêts, les herbes médicinale et les arbres, en fonction de leur taille, croissent peu à peu en luxuriance et en beauté.

38 Une parenthèse sur le KARMA

39 {§40} Le Dharma des bouddhas est toujours d'une unique saveur, il permet aux mondes universellement de gagner la plénitude et, par une pratique graduelle, à tous d'obtenir le fruit de l'Éveil.

40 {§41} Les auditeurs- shravakas et les pratyekabuddhas, qui ont élu domicile dans monts et forêts et demeurent en leur dernier corps, à l'écoute du Dharma en obtiennent le fruit : ils constituent les herbes médicinales, chacun obtient de croître et grandir.

41 {§42} Chez les bodhisattvas, fermes en leur sagesse, qui ont accès aux trois mondes, en quête du Véhicule insurpassable, ils constituent les petits arbres et obtiennent aussi de croître et grandir. Shariputra Ananda

42 {§43} Il y a encore ceux qui demeurent en méditation et obtiennent les pouvoirs mystiques; entendant que les entités sont vides, ils se réjouissent grandement en leur cœur; ils émettent d'innombrables rayons lumineux pour faire traverser les êtres; ils constituent les grands arbres et obtiennent aussi de croître et grandir. Nichiren à Kamakura

43 {§44} C'est ainsi, Kashyapa, que le Dharma prêché par l'Éveillé est comparable à un grand nuage : à l'aide de sa pluie de saveur unique, elle fertilise les fleurs humaines et chacune obtient de réaliser son fruit. Vladimir Kush