Le Concile Vatican II L’Eglise comme ‘peuple de Dieu’: la communauté des baptisés, responsables ensemble de la mission du Christ. (cf Lumen Gentium chapitre.

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2 Le Concile Vatican II L’Eglise comme ‘peuple de Dieu’: la communauté des baptisés, responsables ensemble de la mission du Christ. (cf Lumen Gentium chapitre 2) Par le baptême, tous sont consacrés au sacerdoce saint : le sacerdoce commun des fidèles. (cf Lumen Gentium n°10)

3 Le Concile Vatican II   Hommes et femmes dans la mesure de leurs connaissances, de leurs compétences et de leur rang, sont appelés et ont le devoir de manifester leur sentiment en ce qui concerne le bien de l’Eglise (cf Lumen Gentium n° 37)

4 Le Concile Vatican II   Les croyants, hommes et femmes, forment ensemble l’Eglise et essayent par une responsabilité portée en commun, de réaliser le Royaume de Dieu ici sur terre, à l’exemple de Jésus. En ce sens, l’apport de chaque croyant a une valeur irremplaçable.

5 Forum européen des laïcs Cinquante ans après le Concile Vatican II, la rencontre eut pour thème : “Les chrétiens doivent travailler comme hommes d’Eglise, au milieu du monde et comme hommes du monde dans l’Eglise.” (Puebla 786)

6 Déclaration du Forum européen des laïcs Une des priorités: l’engagement social et politique du laïc. Participer à la mission de tous les baptisés est un devoir chrétien. ‘A travers le baptême et la confirmation, tous les membres de l’Eglise ont la même dignité et partagent la responsabilité de la mission de l’Eglise.’

7 Déclaration du Forum européen des laïcs ‘Pour prendre part au service du Christ, il est nécessaire d’ouvrir davantage à des laïcs, les services et les ministères qui leur sont ouverts au terme du code actuel de Droit canon, ceci afin de mieux garantir l’avenir de la Bonne Nouvelle.

8 Déclaration du Forum européen des laïcs ‘ ‘Le service partagé de la mission de l’Eglise dans le monde est la base déterminante de la collaboration de tous, tant dans les paroisses que dans les diocèses.’

9 Engagement social et politique du laïc La nature profonde de l’Eglise s’exprime dans une triple tâche: l’annonce de la Parole de Dieu, la célébration des sacrements et le service de la charité. Le service de la charité appartient à la nature de l’Eglise et est une expression de son essence, elle-même. ( Deus caritas est n°25)

10 La Révélation comme dialogue Je pars d’une compréhension particulière de la Révélation. J’utilise Révélation dans le sens où Dieu a voulu se manifester lui-même et nous inviter à partager sa vie, comme développé dans Dei Verbum 6. La Révélation est dialogique. Un vrai dialogue suppose une réciprocité. L’autorité qu’affecte la Révélation ne peut donc jamais être unilatérale, contraignante et absolue. Elle est dialogique et relative, bien plus fondée sur des preuves et des révélations que sur la puissance. La Révélation ne peut dès lors être réduite à la transmission d’un contenu.

11 La Révélation comme dialogue A côté de cette dimension doctrinale, la Révélation comprend au moins trois autres dimensions. Tous ceux qui sont impliqués dans cette communication sont ouverts aux autres, s’invitent mutuellement pour partager leur vie et approfondissent leurs relations. En ce sens la Révélation ne peut être réduite à un acte anonyme ou de substitution qui a eu lieu dans le passé et qui est clôturé parce que tout son contenu a été transmis.

12 La Révélation comme dialogue La Révélation est plutôt un processus nouveau et toujours en cours qui engage chacun personnellement dans la communication. La communauté ainsi constamment édifiée participe également à ce processus. Alors que les chrétiens confessent le Christ comme l’unique Révélation de Dieu, cette Révélation ne peut être cadenassée en aucune façon. R. Bieringer

13 Des changements sont nécessaires La crise force l’Eglise à une réflexion profonde sur sa place dans la société. Elle la pousse à se pencher consciemment sur sa mission spécifique au départ de l’Evangile et à travailler sérieusement à des changements.

14 Jeunes et foi La religion n’est plus centrée autour des institutions ecclésiales et n’a plus de fondements dans la vie sociale mais est fragmentée et dispersée dans la culture. La religion ressurgit sous de nouvelles formes, en de nouveaux endroits, dans de nouveaux liens sociaux qui lui donnent un sens et une nouvelle signification.

15 Jeunes et foi De nombreux jeunes voient l’Eglise comme ancienne, ennuyeuse et pour les personnes âgées. Il est certain que beaucoup de jeunes n’y trouvent pas leur chez soi et que l’Eglise ne reflète pas le monde dans lequel ils vivent. Ils sont occupés de tas d’autres choses et ne trouvent pas de connexions avec les thèmes de l’Eglise.

16 Jeunes et foi Selon Zondervan, les Eglises et communautés religieuses doivent beaucoup mieux ajuster l’offre à la demande. Il est dès lors important de se pencher sur ses propres limites et d’être innovant.

17 Jeunes et foi Ne faut-il pas dit-il, d’abord observer comment naissent dans notre réseau social, de nouvelles communautés de foi organisées, où l’on peut célébrer, prier, partager et étudier la religion.

18 Projet de l’IPB sur la concertation dans l’Eglise flamande Enquête sur la qualité de la concertation à différents niveaux (IPB, paroisses, organisations, diocèses) Quelles sont les réalisations concrètes suite à l’appel de Vatican II à créer des conseils et des organes de concertation? Comment fonctionnent-ils aujourd’hui?

19 Points d’attention Plaidoyer pour une Eglise dialogique: engager un dialogue ouvert même sur des points difficiles. Le chemin pour arriver à une culture de concertation est encore long.

20 Points d’attention   Une rupture avec la culture cléricale est nécessaire, si nous voulons arriver à une concertation honnête avec l’Eglise. Les organes de concertation en place ne collaborent pas vraiment, tant au niveau des avis que sur le plan des politiques à suivre.

21 Points d’attention La structure juridique de la pastorale territoriale rend difficile l’abandon du principe que les prêtres sont les responsables finaux.

22 Points d’attention Un important potentiel d’engagement de laïcs reste dès lors inexploité et sous- estimé. L’IPB stimule une responsabilité partagée de tous les baptisés. C’est pourquoi l’IPB prône des communautés ecclésiales où les croyants prennent eux-mêmes des initiatives.

23 Des communautés ecclésiales vivantes Il nous faut réfléchir concrètement à des communautés ecclésiales vivantes et à leur organisation dans notre société.

24 Des communautés ecclésiales vivantes Nous vivons dans une sociéte fluide et constituée de réseaux Nous vivons dans une sociéte fluide et constituée de réseaux. Il nous faut donc oser abandonner la lourde organisation structurée de l’Eglise et donner plus de chance à la vie sous- jacente. Il faut accroitre les possibilités d’une croissance organique.

25 Eléments constructifs et conditions pour des communautés ecclésiales vivantes   Les communautés ecclésiales doivent bénéficier de plus d’auto-responsabilité sans que tout soit contrôlé par une autorité supérieure.   Une responsabilité partagée et la relation entre la communauté locale et de plus grands ensembles comme la fédération ou le décanat.   Ouverture à un lien avec la société plus large.

26 Eléménts constructifs et conditions pour des communautés ecclésiales vivantes   Pour la prise en commun de responsabilités, une formation est nécessaire mais aussi l’inspiration de l’Evangile et l’ouverture à de nouveaux défis.   La communauté ecclésiale n’est pas là pour elle-même mais investit dans une société chaleureuse et hospitalière.   Le lien et l’engagement sont façonnés dans et au départ des communautés locales et dans des grandes entités et réseaux.

27 Objectifs du projet IPB Donner une visibilité aux communautés ecclésiales vivantes et au secret de leur vitalité. Donner des signaux aux instances dirigeantes. Encourager les fidèles et aider les chercheurs de Dieu. Avoir une vue sur la formation.

28 Projet IPB Collaborateur de recherche – groupe de pilotage. Signification de vitalité: critères. Effectuer un relevé des communautés ecclésiales. Examiner dans ce contexte, leadership et ministères.

29 Peuple de Dieu Envisager le ‘peuple de Dieu’ comme comprenant des vocations spécifiques n’est pas encore vraiment intégré dans notre Eglise actuelle. Cette nouvelle vision bénéficie d’une réception limitée dans les structures. Nous pouvons nous demander si le peuple de Dieu est le point de départ de notre pensée sur l’Eglise? Nous détachons-nous de l’opposition laïc - ministre consacré?

30 Prêtres comme frères dans la foi Comment envisageons-nous la mission spécifique du prêtre au service de la communauté ecclésiale? De quelles tâches, d’autres personnes peuvent-elles se charger? Comment laisser le prêtre devenir et un berger et un ‘frère pour ses frères’ dans la foi?

31 Diversité des ministères L’Eglise doit engager profondément le débat sur le ministère. Il doit d’abord être réexaminé dans sa totalité. Nous plaidons pour une diversité des ministères ordonnés et non ordonnés en sorte qu’à côté des hommes célibataires, des femmes et des personnes mariées puissent prendre part à la responsabilité de la construction de communautés ecclésiales.

32 Tous responsables de la construction de la communauté Offrir aux laïcs, hommes et femmes, la chance de collaborer à l’Eglise de demain, rendus égaux par les sacrements d’initiation. Leur donner la formation nécessaire et un salaire équitable. Changer les structures en ce sens, là où cela s’avère nécessaire.

33 Des femmes comme collaboratrices dans l’Eglise L’Eglise catholique-romaine éloigne encore toujours les femmes des responsabilités ecclésiales et d’une participation égale en matière doctrinale. Les femmes n’acceptent plus le rôle de simple reproducteur d’un système séculaire fermé, lié au formalisme ecclésial.

34 Des femmes comme collaboratrices dans l’Eglise Une réflexion sur le rôle de la femme doit être possible. Un renouveau pourrait déjà être ressenti si les femmes pouvaient par exemple, être consacrées comme diacres.

35 Défis pour l’Eglise Participation directe des laïcs à l’administration de l’Eglise. Charger des laïcs de fonctions pour l’Eglise en leur accordant la confiance. Susciter la vie. Mettre de simples fidèles au défi d’offrir leurs services. Mieux ajuster l’offre à la demande. Maintenir la solidarité dans le monde ecclésial.

36 ‘Ni fuite, ni combat mais un engagement et un appel à un dialogue ouvert ’ Réponse des religieux américains à Rome

37 Comment rendre à l’Eglise sa signification? Vraisemblablement en travaillant humblement, honnêtement et de manière transparente à partir du coeur de sa mission. Vivre à partir de Jésus, vivre et faire passer Son message, répondre réellement à Son appel en se mettant au service des plus petits, des pauvres, de ceux qui souffrent. Ainsi grandira la solidarité entre tous ceux qui essayent de vivre de Jésus-Christ. Ainsi formerons-nous ensemble l’Eglise.