La tradition de l’Église sur la dignité humaine, le développement humain et l’écologie humaine Déclarations papales.

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1 La tradition de l’Église sur la dignité humaine, le développement humain et l’écologie humaine Déclarations papales

2 1967. ( L’encyclique ) Populorum Progressio, n os 22-28 : soumettre la terre, ce n’est pas seulement en « utiliser » les ressources, mais parachever l’œuvre de Dieu. Les biens de la terre ont une destination universelle. Populorum Progressio 1971. ( L’exhortation apostolique ) Octogesima Adveniens, n os 9, 21 : l’exploitation irrationnelle de la nature saccage l’environnement et constitue un grave problème social. Octogesima Adveniens 1972. Message à la Conférence de Stockholm sur l’environnement, en juin : nous devons « préserver, améliorer et transmettre aux générations futures un environnement sain où chacun se sente vraiment bien ». La création est un bien commun, l’utilisation de ses ressources doit profiter à toute la famille humaine. 1977. Message pour la 5 e Journée mondiale de l’environnement : loue les efforts de l’ONU en vue de protéger l’environnement. Appelle à un changement de mentalité et à une conversion des attitudes : styles de vie plus simples, conservation intelligente des ressources, moins d’appropriation et plus de partage des biens de la terre par les riches. Puisque toute la création est bonne et destinée à tous, elle doit être mise au service du bien commun.Message pour la 5 e Journée mondiale de l’environnement Paul VI

3 1979. ( L’encyclique ) Redemptor Hominis, n os 8, 15, 16. Relie nettement les doctrines fondamentales de la création et de la rédemption aux problèmes environnementaux d’aujourd’hui.Redemptor Hominis 1986. ( L’encyclique ) Dominum et Vivificantem, n o 50. L’Incarnation du Christ a un sens cosmique puisqu’en elle le Fils de Dieu s’unit à « tout ce qui est chair », c’est-à-dire à toute l’humanité et à l’ensemble du monde visible et matériel.Dominum et Vivificantem 1987. ( L’encyclique ) Sollicitudo Rei Socialis, n os 26-34. Voit un signe positif dans le « souci de l’écologie », la prise de conscience des limites des ressources disponibles, de l’urgence de respecter l’intégrité et les cycles de la nature et d’en tenir compte en planifiant le développement au lieu de les sacrifier à certaines idées démagogiques. Le développement authentique intégral inclut la vocation humaine des personnes, créées à l’image et à la ressemblance de Dieu. La « seigneurie des humains » appelés à « dominer la terre » signifie qu’ils doivent « cultiver le jardin », construire des villes ou développer leurs talents conformément au dessein du Créateur et dans le respect du don de Dieu.Sollicitudo Rei Socialis Jean-Paul II

4 1990. « La paix avec Dieu créateur, la paix avec toute la création », Journée mondiale de la Paix, 1 er janvier« La paix avec Dieu créateur, la paix avec toute la création », Journée mondiale de la Paix, 1 er janvier La dégradation de la nature et l’égoïsme collectif menacent la paix. La destruction de l’harmonie environnementale est un péché, car elle aliène les humains et leur aliène la terre. Souligne la « relation » entre l’humanité et le reste de la création, qui doit être cultivée dans l’amour et avec sagesse. La crise de l’environnement n’est pas que scientifique et technologique; elle est fondamentalement morale, et complexe. Pour y réagir, il faut respecter toute la vie, et d’abord la dignité de la personne humaine. Comme il s’agit d’un enjeu cosmique, une approche interdisciplinaire s’impose afin de préserver notre héritage commun, la terre, pour le bien de toutes et de tous. La responsabilité environnementale doit être l’affaire de toutes les nations; il faut donc une nouvelle conception de la solidarité qui corrige les formes structurelles de la pauvreté dans le monde par de courageuses réformes structurelles et par de nouvelles relations entre les peuples et les États. L’éducation environnementale joue un rôle fondamental, en particulier dans la famille. Jean-Paul II

5 1991. ( L’encyclique ) Centesimus Annus, n os 37-38 : les humains doivent respecter le projet original de la création, que Dieu leur a confié. La création a une structure naturelle et morale. Ses intendants doivent donc préserver l’écologie naturelle et l’écologie humaine.Centesimus Annus 1994. ( La bulle ) Incarnationis Misterium, n o 12. Nous devons assumer la responsabilité de développer un modèle économique qui serve le bien universel, ce qui exige la participation de tous les secteurs de la société et la conversion du cœur par un changement de vie.Incarnationis Misterium 1994. ( La lettre apostolique ) Tertio Millennio Adveniente, n os 13, 46. Entre autres signes d’espérance, on note les progrès de la science et de la technique, un sens plus grand de responsabilité à l’égard de l’environnement, et les efforts pour rétablir la paix et la justice partout où elles ont été violées. 1995. ( L’encyclique ) Evangelium Vitae, n o 42 : responsable à l’égard de son environnement, l’être humain est sujet à des lois morales.Evangelium Vitae Jean-Paul II

6 1995. ( La lettre apostolique ) Orientale Lumen, n o 11. Reconnaît la contribution des Églises orientales à l’unique Église du Christ, notamment quant à la relation entre la prière liturgique et la réalité cosmique de la création.Orientale Lumen 1998. ( L’encyclique ) Fides et Ratio. Le désarroi de la conscience éthique appelle une vision philosophique et théologique organique et moralement cohérente, qui permette aux personnes de s’attaquer efficacement aux nombreux problèmes relatifs à la paix, à la justice, à la famille, à la défense de la vie et à l’environnement naturel.Fides et Ratio 1999. ( L’exhortation apostolique ) Ecclesia in America, n os 20, 25. Interroge les retombées de la mondialisation. Appelle à l’égalité et à l’unité, et à la conversion des attitudes et des styles de vie égoïstes qui entraînent l’épuisement des ressources naturelles (la forêt amazonienne).Ecclesia in America 1999. ( L’exhortation apostolique ) Ecclesia in Asia, n o 41. Souci de l’équilibre des écosystèmes. Dénonce le mépris de l’environnement, conséquence de l’utilisation et de la consommation immédiate dans un désir effréné du profit. Souligne la responsabilité des leaders, politiciens et gens d’affaires, et appelle à la participation des jeunes.Ecclesia in Asia Jean-Paul II

7 2000. ( Audience générale du 26 janvier ). La fraternité avec la terre et l’urgence d’une conversion écologique : « si la nature n’est pas violée, elle redevient pour nous une sœur ». 2001. ( La lettre apostolique ) Novo Millennio Ineunte, n o 51. « Comment nous tenir à l’écart des perspectives d’un désastre écologique, qui fait que de larges zones de la planète deviennent inhospitalières et hostiles à l’homme? »Novo Millennio Ineunte 2001. ( L’exhortation apostolique ) Ecclesia in Oceania, n os 28, 31. Souligne la beauté de la création. Reconnaît l’exemple des autochtones qui continuent de vivre en harmonie avec la nature et les uns avec les autres.Ecclesia in Oceania Jean-Paul II

8 2007. « La personne humaine, cœur de la paix« La personne humaine, cœur de la paix » Journée mondiale de la paix, 1 er janvier L’écologie naturelle et l’écologie humaine- sociale coexistent (par ex., les sources d’énergie et le prix de l’énergie). Le développement n’a pas qu’une dimension technique et économique; il a aussi une dimension morale et religieuse. Benoît XVI

9 2008. « Famille humaine, communauté de paix » Journée mondiale de la paix, 1 er janvier« Famille humaine, communauté de paix » Établit une analogie entre la vie de famille, qui a besoin d’un foyer pour construire des rapports de solidarité entre ses membres (justice et paix entre les enfants, autorité des parents, sollicitude pour les membres plus faibles), et la famille humaine planétaire. Pour la famille humaine, la terre est notre foyer commun, créé par Dieu qui nous l’a confié pour que nous le protégions et le cultivions librement et de manière responsable. La responsabilité des intendants de la création s’applique au foyer (la terre) et à l’humanité, en particulier aux pauvres. Il faut une entente globale sur un modèle de développement durable – susceptible d’assurer le bien-être de tous tout en respectant les équilibres environnemen- taux. Pour promouvoir un tel dialogue et agir dans l’harmonie, les coûts de la protection de l’environnement doivent être répartis équitablement, en tenant compte des différents niveaux de développement et de progrès technologique des États. Il faut aussi des valeurs éthiques communes fondatrices (basées sur la loi naturelle) pour répondre efficacement, en vertu de la loi (civile et morale) aux exigences du bien commun. Benoît XVI

10 2009. ( L’encyclique ) Caritas in Veritate, chap. IV : Développement des peuples, droits et devoirs, environnement (n os 43-52).Caritas in Veritate La nature a sa propre « grammaire » qui indique des critères pour qu’on l’utilise sagement au lieu de l’exploiter de manière arbitraire (n o 48). Les devoirs limitent les droits : le bien commun et les obligations réciproques La croissance démographique : valeurs inaliénables de la vie et de la famille Il faut à l’économie une éthique axée sur les gens : humanisation du marché L’activité humaine : fondée sur la dignité de la personne Le développement humain : la personne au centre, dans la solidarité La responsabilité à l’égard des pauvres et des générations à venir L’utilisation responsable des biens pour répondre à nos besoins légitimes L’écologie humaine bien comprise : nature et culture « La façon dont l’humanité traite l’environnement influence les modalités avec lesquelles elle se traite elle-même et réciproquement. » (n o 51) Nouveaux styles de vie; nouvelles politiques; nouveau dialogue L’éducation morale Le problème de l’énergie : redistribution des ressources énergétiques et énergies renouvelables Benoît XVI