Pierre BOURDIEU L’œuvre de Bourdieu est ordonnée autour de quelques concepts directeurs; Centralité de l’habitus Monde social divisé en champs Monde social.

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Transcription de la présentation:

Pierre BOURDIEU L’œuvre de Bourdieu est ordonnée autour de quelques concepts directeurs; Centralité de l’habitus Monde social divisé en champs Monde social où la violence symbolique domine

Théorie d’action social Pierre Bourdieu, analyse des mécanismes de reproduction des hiérarchies sociales qui donne une place importante aux facteurs culturels et symboliques.  Il a développé une théorie de l’action sociale, autour du concept d’habitus. Selon cette théorie les acteurs sociaux développent des stratégies, fondées sur un petit nombre de dispositions acquises par socialisation. (habitus), adaptées aux nécessités du monde social (sens pratique) bien qu’elles soient inconscientes.

Bourdieu héritier de la sociologie classique Bourdieu a synthétisé de Max Weber : il a retenu l’importance de la domination et du symbolique dans la vie sociale, ainsi que l’idée des ordres sociaux qui deviendront des champs. De Karl Marx : concept de capital, la relation dominants-dominés l’hégémonie des intérêts de la classe dominante. D’ Emile Durkheim : style déterministe, pour montrer comment les représentations mentales sont indissociablement liées aux structures sociales. De Norbert Elias, qui montre comment un microcosme social ondé sur des stratégies de distinction émerge dans les sociétés de cour sous l’Ancien Régime.

Sociologie libératrice Pierre Bourdieu milite pour une sociologie « libératrice » -Sociologie doit permettre le dévoilement des stratégies de domination. Parce que la sociologie vise décrire la logique de fonctionnement du social. La sociologie permet de lutter contre l’effet de naturalisation qui tend à faire passer pour naturelles des constructions sociales Tout en respectant les critères de la démarche scientifique, la sociologie produit des résultats objectivant les inégalités sociales afin de les dénoncer. Ainsi la sociologie peut-etre un contre-pouvoir garant de la démocratie, elle exerce une fonction critique tout à fait déterminante.

Structuralisme-constructiviste Il essaye de dépasser une série d’oppositions qui structurent les sciences sociales (subjectivisme/objectivisme, micro/macro, liberté/déterminisme)… Une structuralisme constructiviste, dépassant structuralisme qui affirme la soumission de l’individu à des règles structurelles et constructivisme qui fait du monde social le produit de l’action libre des acteurs sociaux Le monde social est constitué de structures qui sont construites par les agents sociaux (position constructiviste) mais une fois constitué conditionnent à leur tour l’action de ces agents (position structuraliste). "Par structuralisme… je veux dire qu'il existe, dans le monde social lui-même, [...] des structures objectifs indépendantes de la conscience et de la volonté des agents, qui sont capables d'orienter ou de contraindre leurs pratiques ou leurs représentations. Par constructivisme, je veux dire qu'il y a une génèse sociale d'une part des schèmes de perception, de pensée et d'action qui sont constitutifs de ce que j'appelle habitus, particulier de ce que j'appelle des champs

Capital le capital économique : constitué par les différents facteurs de production et l’ensemble des biens économiques (revenu ; patrimoine, biens matériels) le capital culturel : l’ensemble des qualifications intellectuelles produites par le système scolaire ou transmises par la famille. 3 formes : à l’état incorporé comme disposition durable d corps (l’aisance d’expression en public), à l’état objectif comme ben culturel (possession de tableaux), à l’état institutionnalisé (titres scolaires). Le capital social : l’ensemble des relations sociales dont dispose un individu ou groupe, nécessite un travail de sociabilité : invitations réciproques, loisirs en communs, etc. Le capital symbolique : l’ensemble des rituels liés à l’honneur et à la reconnaissance.

habitus Pour Pierre Bourdieu, toutes nos manières d’agir, penser et sentir sont le produit de notre socialisation (famille, éducation), qui inscrit en nous un habitus, c’est-à-dire un ensemble de dispositions qui guident nos choix dans tous les domaines de l’existence. L’habitus est devenu une seconde nature : nous avons tellement intégré ces dispositions nous n’avons pas besoin de réfléchir pour faire des choix ajustés à notre condition.

habitus . On prend conscience de l'existence des habitus lorsqu'on se trouve plongé dans un milieu qui n'est pas le sien (par exemple, un ouvrier qui serait invité dans une soirée mondaine)

hysterisis Les dispositions constitutives de l’habitus ont pour première propriété d’être durables. Pour penser cette durabilité des dispositions, Bourdieu introduit le concept d’hystérésis de l’habitus. Ce concept cherche à désigner le phénomène par lequel un agent, qui a été socialisé dans un certain monde social, en conserve, dans une large mesure, les dispositions, même si elles sont devenues inadaptées suite par exemple à une évolution historique brutale, comme une révolution, qui a fait disparaître ce monde. Un exemple mythique, cité par Marx comme par Bourdieu, est celui de Don Quichotte. Chevalier dans un monde où il n’y a plus de chevalerie, et inapte à faire face à l’effondrement de son univers, il en vient à chasser les moulins à vent qu’il prend pour d’immenses tyrans. Bourdieu donne un autre exemple dans Le Bal des célibataires : les stratégies matrimoniales perdurent comme habitus à une époque où elles ont perdu leur sens, provoquant une crise matrimoniale dans la société paysanne béarnaise.

Ethos et hexis 2 composantes de l’habitus Ethos : les principes ou les valeurs à l’état pratique, la forme intériorisée et non consciente de la morale qui règle la conduite quotidienne : ce sont des schèmes en action mais de manières inconsciente. L’hexis corporelle correspond aux postures, dispositions du corps, rapports au corps, intériorisés inconsciemment par l’individu au cours de son histoire. L’habitus est au fondement de ce qui dans le sens courant définit la personnalité d’un individu. Nous avons l’impression d’être nés avec ces dispositions, type de sensibilité, façon d’agir réagir, manières et styles. Aimer la bière plutôt que le vin, les films d’actions que les films politiques, voter à droite qu’à gauche sont des produits de l’habitus. Marcher le buste droit ou courbé ou aisance dans les relations interpersonnelles sont des manifestations de l’hexis corporelle.

Habitus primaire, secondaire Habitus primaire, du groupe familial. D’intériorisation de l’extériorité. Habitus secondaires, scolaire qui redouble l’habitus familial. L’habitus est une structure interne toujours en voie de restructuration. Le produit de notre expérience passé et présente, habitus n’est pas totalement figé. Cela implique que nos pratiques et représentations ne sont pas totalement déterminées (les agents font des choix) ni libres (choix orientés par l’habitus). Chaque individu n’est qu’une variante d’un habitus de classe. « chaque système de disposition individuel est une variante structurale des autres, où s’exprime la singularité de la position à l’intérieur de la classe et de la trajectoire. Le style personnel n’est qu’un écart par rapport au style propre à une époque ou à une classe.

Le sens pratique Nos pratiques ne sont pas des simples exécutions des normes explicites, mais traduisent un sens de jeu que nous avons acquis par le biais de l’habitus : le sens pratique. Le sens pratique : l’aptitude à se mouvoir (bouger), à agir et s’orienter selon la position occupée dans l’espace social, selon la logique du champ et de la situation dans lesquels on est impliqué, sans recours à la réflexion consciente, grâce aux dispositions acquises fonctionnant comme des automatismes Il n’y a pas de sujet, d’acteur, d’individu, conscient et calculateur, mais des actions sociales dont le sens échappe, au moins en partie, à celui qui les met en œuvre. Comme on dit que la personne a « ça dans le sang », « dans la peau ». Dans le jeu social le sens pratique des agents varie en fonction de leur appartenance de classe.

Style de vie L’homogénéité des habitus au sein d’un même groupe est au fondement des différences de styles de vie au sein de la société. Un style de vie est un ensemble de gouts, de croyances et de pratiques systématiques caractéristiques d’une classe ou d’une fraction de classe donnée. (opinion politiques, croyances philosophiques, convictions morales, préférences esthétiques, pratiques sexuelles, alimentaires, vestimentaires, culturelles).  

distinction Les membres de la classe dominante sont dotés d’un habitus fondé sur la notion de DISTINCTION. Il s’agit de faire distingué, tant par son hexis (aisance corporelle) que par son langage (langue chatiée), le choix de l’ameublement intérieur (meubles anciens)… Les détenteurs de capital économique manifestent leur aisance par la détention de signes culturels légitimes tels que les voyages, possession des œuvres d’art ou voitures de luxe. Les détenteurs de capital culturel par la lecture, penchant sur la musique classique et théâtre. (aristocratisme ascétique).

Petit bourgeois Leur habitus se repose sur le devoir de plaisir et se traduit par une hexis corporelle fondée sur l’écoute du corps, la relaxation, alimentation saine et équilibrée. La petite bourgeoisie en déclin – plus traditionnelles, le travail, l’ordre, la rigueur (fermeté), minutie (attention)  

Classes populaires Les classes populaires ont un habitus fortement marqué par le sens de la nécessité et de l’adaptation à cette nécessité. La soumission à l’urgence les incline à des goûts ou choix refusant la gratuité des exercices esthétiques.

Champs sociaux La société est un ensemble de champs sociaux, autonomes, traversés par des luttes entre classes. Un champ peut être considéré comme un marché où les agents se comportent comme des joueurs. Interpénétration des champs ainsi la logique de fonctionnement du champ économique tend de plus en plus à investir d’autres champs : le champ artistique (œuvres peintes). Le champ bureaucratique – pouvoirs économiques. Champ: Un écrivain, un scientifique, un homme politique évoluent dans un microcosme, un monde clos qui réunit tous ceux qui partagent la même activité. Ce sont ces mondes que Pierre Bourdieu appelle des champs. Les membres d’un champ partagent tous un intérêt pour le « jeu » qui s’y déroule. Le sociologue nomme illusio le fait d’être « pris » dans le jeu et ses enjeux, tel le scientifique qui rêve du Collège de France et du prix Nobel…

Champ économique Champ économique : dans les sociétés traditionnelles la production et l’échange sont fondamentalement des activités sociales. Les échanges non monétaires, visent au maintien des liens sociaux, des dons, payés en retour pas forcément immédiatement ni par le même individu. Le champ économique s’est progressivement autonomisé (sociohistorique – l’émergence de la bourgeoisie et de la naissance des valeurs au fondements de capitalisme, économie et philosophie libérale, homo economicus une construction historiquement et socialement située.

Champ culturel Le champ de culturel fonctionne comme un marché. Les producteurs ont pour tache de produire des « codes symboliques » organisés en systèmes culturels différenciés. Des manières de voir, de sentir, raisonner. Le travail d’élaboration de « codes symboliques » suppose une autonomisation d’agents dont la pratique sera attachée à cette production culturelle, qui tend à se spécialiser. La culture est une élaboration de perceptions du monde, une manière particulière de la décrire et comprendre. La culture est un ensemble de schèmes de perception. Ils sont élaborés ou formulés par des individus qui ont un capital culturel élevé et une autorité légitime reconnue… Les croyances, valeurs, constructions doctrinales, théories sociales se développent donc initialement au sein de milieux restreints.  La culture dominante suppose un travail de légitimation qui passe par des conflits symboliques. La thèse de Bourdieu révèle que la culture dominante est la culture de la classe dominante qui par un long travail de légitimation, a fait oublier toute la part d’arbitraire qui est à son fondement.

Habitus /champs Chaque champ est marqué par des agents dotés d’un habitus identique. Si l’habitus est le produit de l’appartenance sociale, il se structure en relation avec un champ. « la relation entre l’habitus et le champ est d’abord une relation de conditionnement, le champ structure l’habitus…. Il existe des champs fondés sur un habitus qui suppose des propriétés très particulières : ceux de la production des biens symboliques tels les champs religieux ou artistiques. Tous supposent que les agents qui s’y investissent soient « désintéressés ». pas des échanges monétaires.  

Changement social - habitus L’habitus est également sensible au changement social Si les conditions objectives viennent à se modifier, le mouvement inertiel de l’habitus l’empêche de se modifier de la même façon. On parle d’hystérésis (de retard). Des maladresse, des bourdes.

Espace social

Espace social La position des agents dans l’espace des classes sociales dépend du volume et de la structure de leur capital Il s’agit une double dimension : la dimension verticale, les groupes sociaux selon le volume de capital dont ils disposent. Les agents fortement dotés en capital, tant économique que culturel, aux agents faiblement dotés en capital, tant économique que culturel, aux agents faiblement dotés. Elle place les patrons, membres des professions libérales, et les professeurs d’université au sommet alors que les plus démunis en capital économique et culturel, les ouvriers et les salariés agricoles, se situent en bas d’échelle. La seconde opère une distinction selon la structure du capital, l’importance respective des deux espèces de capital dans le volume total de leur capital. Des différences secondaires permettent de rendre compte de clivages internes au sein de groupes qui occupent structurellement la même position dans la dimension verticale de l’espace social. Sous cette angle, les patrons de l’industrie s’opposent aux professeurs.

Violence symbolique   Dans Les Héritiers, Pierre Bourdieu et Jean-Claude Passeron mettent en évidence le fait que l’école favorise, par la culture et le rapport au savoir qu’elle privilégie, les enfants des classes supérieures. C’est pour Bourdieu un exemple typique de violence symbolique : un rapport de force (entre groupes sociaux) est converti en rapport de sens (on est plus ou moins « doué » pour l’école) avec la complicité active des dominés qui le reconnaissent comme légitime (« c’est vrai que je suis pas très fort en français »).

Violence symbolique - Domination masculine Tout au long de son œuvre, Pierre Bourdieu s'est attaché à décrire les rapports de domination qui s'exercent entre les individus dans tous les domaines de la société. Selon sa théorie, les dominants (groupes sociaux, ethnies, sexes) imposent leurs valeurs aux dominés qui, en les intériorisant, deviennent les artisans de leur propre domination. C'est, pour P. Bourdieu, parce que les structures de domination sont « le produit d'un travail incessant de reproduction auquel contribuent les différents agents: les hommes (avec des armes comme la violence physique et la violence symbolique), les femmes victimes inconscientes de leurs habitus et les institutions : famille, Eglise, école, Etat ». …P. Bourdieu dresse toute une série d'«oppositions mythico-rituelles»: haut/bas, dessus/dessous, sec/humide, actif/passif, droit/courbe... dont l'usage métaphorique lui permet d'illustrer ce qui devient un « ordre des choses ». Ainsi, la morale de l'honneur masculin incite l'homme à « faire face », regarder l'autre dans les yeux dans une posture droite, alors que la femme kabyle montre sa soumission et sa docilité par des postures courbes en regardant ses pieds.

Domination masculine Quand les femmes œuvrent à leur domination Par une causalité circulaire, la construction sociale des genres permet d'interpréter les différences biologiques comme les principes « naturels ». A travers les rapports de domination et d'exploitation, chacun des sexes intègre ce que P. Bourdieu nomme les habitus (conduites, jugements, habitudes) qui s'inscrivent jusque dans les manières d'utiliser son corps et dans les pratiques sexuelles. Ayant intégré ceux de leur sexe, les femmes œuvrent inconsciemment à leur domination : les « pratiques soumises », les comportements séducteurs ou possessifs attestent de véritables « dispositions incorporées » qui vont jusqu'au mépris de leur propre condition. Pour P. Bourdieu, « cet artefact de l'homme viril et de la femme féminine » existe de façon tout aussi puissante dans nos sociétés. Mises au travail dans les sociétés préindustrielles ou cantonnées aux tâches domestiques, aux pratiques religieuses et au bénévolat dans la famille bourgeoise, de toutes façons les femmes restent des objets d'échange dans «l'économie des biens symboliques »...