Commission vérité et réconciliation Un peu d’histoire (Présentation adaptée pour le Comité international de l’ÉSA)

Que connaissez-vous de la Commission vérité et réconciliation ?

Commission vérité et réconciliation Rapport final en juin 2015 (7 ans) Connaitre et faire connaitre la vérité complexe en lien avec les pensionnats et leurs séquelles Orienter et inspirer un processus de guérison et de réconciliation 6750 témoignages Le gouvernement fédéral a forcé la Commission à faire appel à la cour (janvier 2013, décembre 2013, aout 2014) Ont dû amener le gouvernement fédéral 3 fois en cours pour avoir accès à des documents. Les 3 premiers commissaires ont quitté leurs fonctions peu après leurs nominations Manifestations culturelles, présenter où le rapport en était

L’HISTOIRE DES PENSIONNATS AUTOCHTONES au Canada

Les pensionnats autochtones Grâce à une politique d’assimilation du gouvernement fédéral canadien, et en collaboration avec les églises, les enfants de familles de Premières Nations, Inuits et Métis étaient enlevés pour être placés dans des pensionnats indiens. Ces pensionnats avaient pour but « d’éliminer le problème indien » en faisant en sorte de « tuer l’indien dans l’enfant ». L’histoire des pensionnats indiens a été dissimulée de la population générale du Canada.

Les conditions Les enfants n’avaient pas toujours la permission de rentrer à la maison l’été devaient travailler afin de rendre le pensionnat auto-suffisant étaient souvent abusés physiquement, émotionnellement, sexuellement et culturellement

Les enfants étaient épouillés: on leur disait qu’ils étaient sales et sauvages On enlevait leur nom: on leur donnait un numéro On enlevait leurs vêtements pour porter ceux du pensionnat: ils perdaient leurs effets personnels La plupart du temps, les enfants ne connaissaient ni le français, ni l’anglais

Les parents sont souvent obligés de signer la tutelle de leur enfant à la direction de l’école Les frères et sœurs sont séparés Présence de faim, froid et maladies Des mariages sont arrangés

Les attentes académiques sont très peu élevées Les enfants ne reçoivent pas une éducation adéquate Les programmes dénigrent la culture autochtone

L’objectif des pensionnats Éliminer les gouvernements autochtones Ignorer les droits des personnes autochtones Mettre fin aux traités conclus Faire en sorte que les peuples autochtones cessent d’exister en tant qu’entités légales, sociales, culturelles, religieuses et raciales au Canada Nous sommes tous visés par les traités

ÉGLISES LE GOUVERNEMENT Inculquer les valeurs chrétiennes auprès des enfants autochtones Point de vue que la société blanche occidentale chrétienne est la meilleure de toutes les sociétés Faire en sorte que les peuples autochtones cessent d’exister Mettre fin aux traités conclus

La justification « Lorsque l’école est sur la réserve, l’enfant vit avec ses parents, qui sont sauvages; il est entouré de sauvages, et bien qu’il puisse apprendre à lire et écrire, ses habitudes, son éducation domestique, et ses façons de penser, restent celles des sauvages … Or, le seul moyen d’y réussir serait de placer ces enfants dans des écoles industrielles centrales, où ils adopteraient les habitudes et les façons de penser des blancs. » (Sir John A. MacDonald, 1883) Imaginez si on avait pensé à faire ça à des familles blanches ?

Scott: Architecte des pensionnats «  …notre objectif est de continuer jusqu’à ce qu’il n’y ait plus un seul Indien au Canada qui n’ait pas été intégré à la société » (Duncan Campbell Scott, sous-ministre des Affaires Indiennes, 1920) Scott a rendu les pensionnats obligatoires pour les enfants autochtones, même en sachant que le taux de mortalité à ce moment était de 30 % à 75 %, selon l’école. Il a dit : C’est vrai que la santé des enfants indiens devient fragile dans les pensionnats. Mais ceci ne justifie pas un changement à la politique du ministère puisque nous visons une solution permanente au problème Indien.

Quelques chiffres Pendant 150 années, il y a eu des pensionnats au Canada 139 pensionnats ont été reconnus lors de la Commission Vérité et réconciliation 150 000 enfants autochtones ont été placés dans ces pensionnats Environ 6000 enfants ne sont jamais retournés à la maison Articles de journaux

Certains enfants ont voyagé 1200 km en train pour se rendre au pensionnat. Le plus grand nombre d’enfants dans les pensionnats étaient en 1956-1957 (12 000) La plupart des pensionnats ont fermé leurs portes lors des années 1980 Les derniers pensionnats ont fermé leurs portes à la fin des années 1990

Pourquoi pensez vous qu’il y plus de pensionnats dans l’ouest canadien? Pensionnats au Canada

LES PENSIONNATS AUTOCHTONES : Enfants du N.-B.

Pensionnat de Shubenacadie

Pensionnat à Shubenacadie, en N.-É. 1000 enfants ont été placés dans ce pensionnat de 1927 à 1967. J’avais 5 ans quand on m’a mis sur un train. Je ne savais pas où j’allais, j’avais l’impression d’un kidnapping. (Joey, survivant , originaire de Metepenagiag). Train de larmes (ouest canadien) Forcé à manger, meme quand on vomit dans son assiette Directeur doit rendre des comptes pour la flagellation de 9 enfants

Entre 1948 et 1952, des experts en nutrition du gouvernement fédéral ont effectué des études auprès des enfants de Shubenacadie (et 5 autres pensionnats). « Je me souviens de l’air que j’inspirais à travers les caries dans mes dents pourries (Alan Knockwood, survivant). Certaines expériences scientifiques étaient liées à l’effet de carence de certaines vitamines sur les dents et les gencives. Les enfants ne recevaient aucun traitement pour « connaitre jusqu’au bout, les effets de carences de vitamines. »

LES SÉQUELLES

chômage chronique ou au sous-emploi pauvreté logement inadéquat toxicomanie violence familiale problèmes de santé image négative du milieu scolaire image négative de son identité

Les enfants étaient souvent rejetés de retour à la maison: ils ne parlaient plus la langue, avaient peur de pratiquer leur culture, souffraient de traumatismes. « Celle là, elle n’a plus toute sa tête » disait sa grand-mère aux autres (Georgina Doucette, survivante).

29% des adultes autochtones n’ont pas de diplômes d’études secondaires, comparé à 12 % de la population générale (2011). Plus il y a de survivants de pensionnats dans une communauté, moins élevé est la réussite scolaire des enfants (Commission, 2015). Le revenu médian des Autochtones est 30% moins élevé que celui des non-Autochtones.

Le taux de pauvreté pour les enfants autochtones est 40% comparativement à 17% pour les enfants canadiens non- autochtones. Il y a un écart de 22,5% des femmes autochtones âgées de 65 ans et plus vivant sous le seuil de pauvreté

Le taux de suicide global de la population Autochtone est deux fois plus élevé Chez les Inuits, le taux de suicide est 6 à 11 fois plus élevé Les Autochtones de 10 à 29 ans, vivant sur une réserve, sont 5 à 6 fois plus susceptibles de se suicider s’ils vivent sur une réserve.

Près de la moitié des enfants sous la tutelle du gouvernement sont Autochtones, même s’ils ne sont que 5 % de la population canadienne (Blackstock, 2015). La cour Canadienne des droits humains: Le Canada discrimine contre les Autochtones en matière de placement en foyer d’accueil (Radio-Canada, janvier, 2016) Cindy Blackstock Et en éducation ?

LES PENSIONNATS AUTOCHTONES : Des gens qui ont tenté de faire une différence

Clink (1895) a remarqué la sévérité des punitions Clink (1895) a remarqué la sévérité des punitions. Son rapport a amené le commissaire des Affaires indiennes à dire que seul le directeur avait le droit de fouetter les élèves et jamais à la tête. Certains enseignantes ou enseignants ont tenté de partagé la sévérité des traitements des enfants.

Dr Peter Bryce a recommandé au gouvernement d’améliorer les conditions dans les pensionnats. Il a écrit The Story of a National Crime (1922). Certains policiers ont refusé de retourner des enfants au pensionnat quand ces enfants avaient fait une fugue pour cause de mauvais traitements.

Le cadre de la RÉCONCILIATION

Selon les principes des Nations Unies Ne pas se limiter à en parler Passer aux actions Mettre en pratiques, des actions qui appellent à la réconciliation S’engager, personnellement et professionnellement Les appareils gouvernementaux et les institutions éducatives ont un rôle à jouer

Appels à l’action Tiré du document Commission de vérité et réconciliation du Canada : Appels à l’action 12) Nous demandons au gouvernement fédéral, aux gouvernements provinciaux et territoriaux de même qu’aux gouvernements autochtones d’élaborer des programmes d’éducation de la petite enfance adaptés à la culture des familles autochtones.

62) Nous demandons aux gouvernements fédéral, provinciaux et territoriaux, en consultation et en collaboration avec les survivants, les peuples autochtones, et es éducateurs, de : rendre obligatoire, pour les élèves de la maternelle à la douzième année, l’établissement d’un programme adapté à l’âge des élèves portant sur les pensionnats, les traités de même que les contributions passées et contemporaines des peuples autochtones à l’histoire du Canada;

62) suite ii. prévoir les fonds nécessaires pour permettre aux établissements d’enseignement postsecondaire de former les enseignants sur la façon d’intégrer les méthodes d’enseignement et les connaissances autochtones dans les salles de classe;

62) Suite iii. prévoir le financement nécessaire pour que les écoles autochtones utilisent les connaissances et les méthodes d’enseignement autochtones dans les salles de classe; iv. créer des postes de niveau supérieur au sein du gouvernement … dont les titulaires seront chargés du contenu autochtone dans le domaine de l’éducation.

63) Nous demandons au Conseil des ministres de l’éducation (Canada) de maintenir un engagement annuel à l’égard des questions relatives à l’éducation des Autochtones, notamment en ce qui touche : i. l’élaboration et la mise en œuvre, de la maternelle à la douzième année, de programmes d’études et de ressources d’apprentissage sur les peuples autochtones dans l’histoire du Canada, et sur l’histoire et les séquelles des pensionnats;

ii. la mise en commun de renseignements et de pratiques exemplaires en ce qui a trait aux programmes d’enseignement liés aux pensionnats et à l’histoire des Autochtones; iii. le renforcement de la compréhension interculturelle, de l’empathie et du respect mutuel; iv. l’évaluation des besoins de formation des enseignants relativement à ce qui précède. Histoire: inclus les traités

Quelles sont les prochaines étapes, selon vous?

Quelques ressources

Projet du cœur http://projectofheart.ca/what-is- project-of-heart/ Principes de Jordan https://fncaringsociety.com/fr/principe-de-jordan Nous étions si loin http://www.legacyofhope.ca/downloads/we-were- so-far-away-curatorial-booklet.pdf Nous n’étions que des enfants: film https://www.onf.ca/film/nous_netions_que_des_enf ants/ Société de soutien à l’enfance et à la famille des Premières Nations du Canada https://fncaringsociety.com

Commission de vérité et de réconciliation du Canada. (2015) Commission de vérité et de réconciliation du Canada. (2015). Honorer la vérité, réconcilier pour l’avenir. (format électronique) http://www.trc.ca/websites/trcinstitution/File/French _Exec_Summary_web_revised.pdf National Centre for Truth and Reconciliation. (2016). A Knock on the Door. University of Manitoba Press: Winnipeg. Knockwood, I. (2015). Out of the Depths. The Experiences of Mi’kmaw Children at the Indian Residential School at Shubenacadie, Nova Scotia. 4e Édition. Fernwood Publishing: Halifax.

Rankin, D. & Tardif, M. -J. (2011). On nous appelait les sauvages Rankin, D. & Tardif, M.-J. (2011). On nous appelait les sauvages. Souvenirs et espoirs d’un chef Héréditaire algonquin. Le jour éditeur: Montréal. Paul, D. N. (2000). We were not the savages: A Mi'kmaq perspective on the collision between European and native American civilizations. Fernwood Publishing: Halifax. Benjamin, C. (2014). Indian School Road. Legacies of the Shubenacadie Residential School. Nimbus Publishing: Halifax. Curio.ca (il y a des ressources en français mais il faut s’inscrire). https://curio.ca/fr/video/commission- verite-et-reconciliation-devoir-de-memoire-7002/ 

The Secret Path par Gord Downie et Jeff Lemire http://secretpath.ca/ Artistes autochtones: - Matiu - Samian - Shauit - Tanya Tagaq - etc. Auteurs: - Thomas King : « The Inconvenient Indian » et « Green Grass, Running Water » (roman) - Rita Joe: « I Lost my Talk », « We are the Dreamers » - « Les bas du pensionnat » - Margaret Pokiok